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無我的修法(上)

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概述:
是什么把我們束縛在輪回中?什么方法能讓我們解脫?本課揭示輪回的根源就是“人我執”和“法我執”,并講解什么是“人我”,以及如何通過中觀“七相木車因”的修法去推翻“人我執”。
2016-06-07
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一、總論

(一)概述

為什么要講人無我和法無我呢?講“四諦”的時候,提到“道諦”包含了“出離心、菩提心和空性(即證悟空性的智慧)”。出離心和菩提心的修法已經講過,下一個要講的就是空性的修法。

當然,具備出離心和菩提心是很好的,但最終還有一個問題,就是證悟空性。我們心的本性,不是現在這樣具有貪嗔癡的不清凈心識,它的本體是光明的如來藏。我們可以在這個境界當中,獲得自由自在。

但是,有一個東西卻總是不讓我們得到自由。這個東西不在外面,因為外在的任何物質或精神,都不能把我們束縛在輪回當中,都沒有辦法阻止我們解脫。以前很多的高僧大德在各種逆境里也能活得那么開心、那么自在,他們雖身陷困境,但是,他們的心已經開放,已經獲得了自由,這時,身體在哪里都無所謂了。

所以,外在的事物是無法令我們不自由、不自在的,生生世世讓我們不自由、不幸福的,就是自己心中的一個細微執著。這個執著把我們的心和輪回,也可以說是肉體,緊緊地連在一起,不讓它們分離。死后雖然放棄了這一世的肉身,但是,在下一世,甚至在中陰身的時候都有一個身體。所以,心的本性雖然是光明,我們自己卻看不到,從而無法獲得解脫。心從無始以來就和我們在一起,但是至今我們對它的本體仍然一無所知,若不了解這一點的話,即使擁有再豐富的世俗知識也沒有太大意義。所以,一定要斬斷這個始終把我們的身心連在一起的執著。

如同風箏斷了線后,就可以在藍天中自由自在地飛翔一樣,當我們用一種手段把這個像鋼絲一樣連接心與肉體的東西斬斷以后,就會像佛和登地以上的菩薩一樣,沒有生老病死,沒有貪嗔癡慢,不受任何煩惱的限制,不受任何身外之物的約束(自利),同時還能更好地利益眾生(利他)。度化眾生、利樂有情的事業是永遠不會停止的,這是我們修行、成佛的唯一目的。

那么,該如何斬斷這個連接我們身與心的執著呢?如果它是身外之物,就可以用身外之物斬斷它,但它不是,所以,用外在的任何一種方法、手段都無法觸及它。在沒有證悟空性之前,這些話有一點不好理解,然而,對于那些對空性稍有了解和體會的人而言,這是很正常的,一點也不神秘。一旦證悟了空性,雖然沒有徹底消滅貪嗔癡,但粗大的煩惱會明顯減少。

那么,“所斷”是什么?就是“我執”。“能斷”是什么?就是“證悟”、“智慧”。所斷是指要斷的對象,能斷是指斷除的方法、手段。

我們要斷除煩惱,首先就要找到煩惱的根源。佛教對出世間的一切法都很講究因果關系。若要毀滅“果”,就必須找到“因”。只有找到“因”,才能打破、毀壞它。“因”毀壞了,“果”就會自然消失。這是一個非常理性、合理的做法。

有些外道不去打破“我執”,反而通過諸如不穿衣服、長時間不吃飯、燒毀自己身體等方法,來尋求一條脫離輪回的出路、一種精神上的解脫,印度到現在還有這種情況。因為他們沒有找到根源,所以方法錯了。肉體當然可以毀掉,這很簡單。但這只是臨時毀壞了“果”,并非從根本上解決它的“因”,“果”隨時都有可能再發生。比如,吃一些止痛藥可以把痛苦的感覺壓下去,但如果病根不除,過一兩個小時藥效消失后,痛還是會發作的。同樣,不解決根本原因是不管用的,所以我們要解決根本問題。

我們要解決的根本問題是否只有佛、菩薩才能做到呢?凡夫是否無法做呢?不是。佛、菩薩已經斷掉我執,所以沒有必要再斷,就像沒有必要去殺已經死去的人一樣。恰恰是我們這些有執著的凡夫,才需要斷掉執著,而且也有辦法斷。如果所有人肯把世俗間的事務基本上停止(還不是完全停止),然后一心一意投入修行的話,在死亡之前,無論時間長短,肯定能夠放下很多執著。

大家也可以想象,如果我們能將以前為生存而投入的時間和精力用于修行,而且方法無誤的話,那么今天我們的執著已經斷得差不多了。所以,這是每個人都可以做到的,只是做不做的問題,不是能不能的問題。只要做,是肯定可以做到的。所以,空性的修法是很有必要的。

下面再具體講一講,什么在束縛我們,什么可以斷掉它。

(二)認識輪回的根源

今天我們為什么做了凡夫,為什么流轉輪回呢?這不是人格化的上帝的安排,也不是像某些人說的那么簡單——“無因無緣”。對凡夫而言,生命的前后兩端——過去世和未來世,是非常模糊的,我們只知道中間的一段——現世的幾十年而已。生命的起源和歸宿是一般人不容易了解的事情。正因為這樣,雖然有很多教派或個人就此問題創立了常見、斷見等種種觀點,但是,沒有一人能真正說清生命的真相。只有佛陀才能夠清楚明白地揭示出生命的源頭和歸宿究竟是什么。

是什么將我們束縛于輪回中的呢?

我們不是自愿流轉輪回的。我曾講過,有些人在催眠的時候,說自己是故意來到這個世界上的。他們也許真有這樣的感覺,也許是在胡說。但無論如何,這都應該是自己的幻覺,是不太可能的。實際上,除了那些度化眾生的菩薩以外,沒有一個人在臨終時有主宰自己來世去向的能力。我們一直都是毫無目的地漂泊于輪回當中,沒有任何自由可言。

也沒有一種外在之物在束縛我們。人們總是以為,是外在的事物約束了我,為了生活我必須去工作掙錢,如果不做這些事情,就沒法生存。之所以這樣認為,其原因也很簡單,因為大家都在這樣做,所以我也要這樣做。其實,在這個世界上,沒有一件世事是必須要做的,放下了也就放下了,只是我們認為這些事是肯定要做的,才會始終放不下。

但是,有一樣東西始終迫使我們漂泊于輪回當中。它,就是我執,這個我執不是身外之物。

有了我執,就有了貪嗔癡。我們經常生起的貪心、嗔心、癡心、慢心、嫉妒心,都來源于我執。假如沒有這樣的我執,有沒有可能產生貪心,有沒有可能產生嗔恨心呢?不可能的!

所有煩惱的根源就是我執。同樣,外境也不是獨立的,而是內心的產物。

關于外境和心、物質和精神的關系,有種種學說。一些人說外境是心的產物,另一些人卻說精神是物質的產物。實際上,這個問題所涉及的方方面面,根本不在我們普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范圍之內。雖然古往今來的學者,對于這個問題曾有過各種各樣的認識,下過許多定義,但是其中絕大多數都是錯誤的。因為問題本身,已經超越了普通人感官、意識的范圍,他們也沒有能力去辨別清楚。

其關系到底是什么樣的呢?并非精神是物質的產物,而是物質是精神的產物。這一點是有辦法證明的,不僅有理論可以證明,還有許多前輩修行者親身經歷的種種實實在在的事例可以證明。

若外境是心的現象,“心”是什么呢?在世俗諦,從凡夫的角度看,“心”是萬法的根源;從空性的角度去觀察,則“外境”不可得,“心”亦不可得。既然“心”與“外境”都不可得,我們又為何流轉輪回呢?因為,內心有了執著以后,這個執著首先可以建立外面的山河大地,然后可以讓所有的人迷惑顛倒、不能證悟。這是心染污后的一種能力,而非心的本性的能力。

現在我們知道,一切煩惱和外境的根源是“心”。“心”又有很多種,如心的本性光明,還有心突然產生的執著,其中,誰是輪回的根源呢?心的本性光明不是輪回的根源,只有心的執著才是輪回的根源。心的執著為何是輪回的根源呢?因為,剛才已清楚地看到,貪嗔癡是從我執產生的。雖然我們不清楚外境是如何從心產生的,但可以通過推理的方法,來抉擇外境就是心的一種現象。總之,一切好與不好的現象,都是心的執著。

所謂“心的執著”只有兩種:“人我執”和“法我執”。所有的執著都包含于其中,除此之外沒有第三種執著。所以,輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。

從無始至今,正是這兩種因緣將每一個人束縛在輪回當中。在這個世界上,無論是默默無聞的普通人也好,還是功績卓著的偉人也好,所有的人都受制于它們,都被它們所統治。它們是統治者,我們就像它們的奴隸一樣。

那么,它們究竟是怎樣的呢?“人我執”不是身外的東西。每一個人都認為有一個“我”的存在,執著“我”就是肉體或者肉體和精神的綜合體。這不是父母教的,不是老師教的,也不是自學來的,而是一種天生具備的執著,這種執著叫“人我執”。那“法我執”又是什么呢?就是除了自身的五蘊之外,把一切身外之物(如山河大地、房屋橋梁、金錢等)執著為實有,都叫“法我執”。

例如:認為金錢是實在的,心里就產生了“法我執”;認為“我”是存在的,就產生了“人我執”。既然“我”存在,“金錢”也存在,于是心里就冒出一個念頭:“我”要去掙“錢”。對此,我們要捫心自問:我是如何看待金錢、名利的?我是如何看待我自己的呢?金錢、名利,沒有一個凡夫不喜歡,只是喜歡的程度不一樣而已。“人我執”,每一個凡夫都有,而且非常濃厚。這就是我們的答案。那么,掙錢的目的是什么呢?就是為了享受世間的一些感官刺激,即所謂的快樂和幸福。如果能夠體會和證悟身外的金錢、我自己以及感官的刺激全部是如夢如幻的,能夠看透這些都是空性的,我們有沒有可能去追求所謂的幸福快樂、去爭權奪利呢?那是不可能的。爭什么權?!奪什么利?!都是空性的。

還有一點要注意的,就是要把世俗諦和勝義諦分得清清楚楚,否則很多人會對空性產生誤解。因為曾經詳談過二諦的問題,在此無須贅言。

(三)為何要破“人我執”和“法我執”

了解為什么要破“人我執”和“法我執”十分重要。因為輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。有些人雖然不愿意受痛苦,但也不愿意脫離輪回,只希望在流轉的過程中生生世世享受人天福報,那么,這種人不需要斷除這兩種執著。可是,如果我們不愿意再流轉輪回,希望了脫生老病死的痛苦、從輪回中解脫,就一定要推翻這兩個執著,否則解脫無望。

(四)如何推翻兩種執著

從出離心生起的第二剎那起,我們就開始與輪回分手,這時還沒有能力推翻輪回,因為脫離輪回的條件之一是證悟空性。若想飛速地推翻輪回,就要學密,特別要學大手印、大圓滿之類的法。學顯宗同樣能夠了脫生死,但沒有那么快。通過比較顯、密經典和顯、密修行人的進步速度,就可以看出這個差別。但是,對一般人而言,首先要用中觀的推理方法來抉擇空性,然后再去聽聞、修習大圓滿。到那時,這些中觀的修法會對證悟大有裨益。所以,我們要推翻自己的執著,先要依靠中觀的修法,最終要依靠密宗的修法。

(五)宣講中觀的殊勝并勸導修習中觀

以中觀的推理方法雖然能夠抉擇一切法是空性的,但實際的效果卻要依修行的深度而定。

不過從另一個角度來看,僅僅聽聞而不修習中觀,也是很有意義的。這是為什么呢?《般若波羅蜜多經》中講過,任何一個人在對空性稍有了解后,其輪回的相續就會因此而受到破壞。因為輪回的相續已經被破壞,所以對他而言,雖然輪回沒有立即停止,但其不斷向前的能力已經被取消,他的輪回就不會再延續很長時間了。從這方面講,無論修或不修,只要聽到“空性”,就有很大的收獲和利益。

佛在《般若波羅蜜多經》里講了幾種比喻,我記得的有兩種。一個比喻是:古時候,印度有些商人要到海島上取寶,他們大多是從遠離海洋的內陸出發的。商人們從內陸出發后,當高山開始逐漸遠去、消失不見、一切都變成平原的時候,就說明已經接近了海洋(當然,這是指一些特定的地方,不是所有地方)。另外一個比喻是:有一個人在原始森林里迷了路,徘徊良久后遇到一些牧童,這說明他已經接近了森林的邊緣,因為放牧人只會在森林的邊緣,而不可能到森林的深處。同樣,任何一個人聽到空性,聽到般若波羅蜜多,就像臨近海洋時望見平原、在森林中遇到牧童一樣,這說明此人已經接近了輪回的邊緣。所以,從這個角度來看,聽到空性即使沒有證悟,也有很大作用。

但是,如果從實際修持的角度來說,僅僅聽聞而不修習,起不了太大作用,所以一定要修。修之前需要證悟,但這不是指大圓滿等密宗的證悟,純粹是一種中觀的證悟。通過邏輯推理、通過理論,對空性有了非常深刻的體會,叫做中觀的證悟。這對于在家人也好,出家人也好,都很重要。要證悟這樣的空性是否一定要出家呢?不是。無論在家、出家,無論男、女、老、少,誰都可能證悟。只要能先證悟,再通過修行,就可以推翻“我執”。

如果不推翻“我執”,它就有很強的控制力,讓我們生生世世流轉于輪回。人們認為世間最可怕的傷害就是害命,其實,這只是結束了一種臨時的生活——這一世的性命而已,卻無法使人下地獄。我們經常害怕鬼或者魔,其實,它們只能暫時使人生生病而已,也無法讓人下地獄。但是,如果不和這兩種執著作斗爭,它們就會非常有力,會生生世世害我們,令我們墮入三涂。現在,如果肯反過來去推翻它,它就是軟弱的,沒有能力的。為什么沒有能力呢?因為它所有的出發點都是沒有根據、沒有理由的,所以很容易推翻它。可是,這兩種執著在我們的心中生存了那么長時間,如果不去觀察它的過失和不足之處,即使再沒有理由,它仍然會繼續存在下去。現在回頭觀察的時候,就很容易發現它是錯誤的,既然知道是錯誤,就容易斷除它。

理論上,我們的執著是沒有根據,應該很容易斷除的;但實際上,要通過修習中觀,而徹底推翻“我執”也并非易事,需要經過一個漫長的過程。因為,“我執”雖然無憑無據,卻是我們無始以來的串習,要徹底推翻它,確實不太容易。

總之,認識流轉輪回的根源相當重要。我們來此世界,不是自愿的,也非造物主的安排,而是一種強有力的勢力安排我們在這個輪回中漂蕩,這就是“人我執”和“法我執”。現在是我們起而推翻這兩個執著的時候了,這是非常重要的。

二、“人無我”的具體修法

(一)人我的概念

世俗人簡單地認為,“人”是由精神和肉體構成的。佛教又把肉體和精神分成“五蘊”。所謂“蘊”,就是集合、堆積在一起的意思。也就是說,精神和肉體又可分成五個種族,這五種不同的成分叫做“五蘊”。所謂“人我”,是指對五蘊或者精神與肉體的一種先天性的“我執”。“我”是誰呢?我們會指著自己的身體說:“這是我。”比如,頭疼的時候會說“我疼”,腳疼的時候也說“我疼”,無論身體的哪一個部位感覺疼痛,我們都會說“我的頭(或腳等)疼”或說“我疼”,其中都有一個“我”字。我們不僅嘴上講了“我”字,心里也是這樣想的。因為心里這樣想,嘴里才這樣說。

那么,“人我”的范圍是什么?“人我”的范圍就是精神和肉體。我們從來不把外物認作“我”,從來不把房子、汽車以及各種生活用品當作“我”,只認為此精神和肉體是“我”。有些人認為,死亡的時候會放棄這個身體,所以身體不是“我”,但精神會永遠延續下去,所以精神是“我”。

(二)觀察人我的推理方法

該如何觀察“人我”呢?我們依據的,是龍樹菩薩的《中論》和月稱菩薩的《入中論》。龍樹菩薩通過五種邏輯,來抉擇以上觀點是錯誤的。月稱菩薩在此基礎上又添加了另外兩種推理方法,總共有七種推理方法。這七種推理的方法,在中觀里叫做“七相木車因”。之所以稱作“木車”,是因為古代只有牛馬拉的木車,沒有現代的汽車、火車。為何以木車作比喻呢?因為它的構造和我們人是相似的。木車也像汽車一樣,是由很多配件組成的。同樣,我們的色身也是由皮膚、骨骼、肌肉、液體等等“配件”組成的。所以,包括機械唯物主義也說,人就像一部機器一樣。雖然他們不了解人的精神層面,但僅就肉體的某些部分而言,他們說的也沒有錯。“因”是邏輯、道理的意思。七相木車因,即七種木車的道理。因為我們現在對汽車最了解,說七相汽車因才是最合適的。從汽車的比喻,我們就可以看清楚“我”到底是什么。(因為很多人對五蘊的內涵不了解,故這里只講精神和肉體。)

首先,觀察“我”是精神、肉體,還是它們的“綜合體”。很多人會說,“我”是精神和肉體的“綜合體”。此刻,當我們反觀時會發現,如果只承認肉體是“我”,就會有很多問題,是不對的;如果承認肉體不是“我”、只有精神是“我”也不對,因為我們在頭疼的時候,會說“我疼”。所以,很多人承許它們的“綜合體”是“我”。

再進一步觀察:什么叫做“綜合體”呢?能不能在汽車上找到一個汽車的“綜合體”呢?實際上,把所有的汽車零件組裝起來放在一邊,就是所謂的“綜合體”。但是,在“綜合體”存在的同時,除了這些配件以外,誰能找出一個“綜合體”呢?找不出來。組裝后的每一個配件與它們在組裝前分散時一模一樣,一個不多,一個不少,把這些配件一一拆下后,在每一個配件上都找不到一個“綜合體”。所以,所謂的“綜合體”,就是一種錯誤的觀點,它是引人誤入迷途的根源。

七種因中的第一因,是抉擇“我”與“五蘊”,或者“我”與“肉體和精神”非一體。

我們往往認為,“我”與“肉體和精神”是一體,“肉體和精神”就是“我”,除了“肉體和精神”以外,不會有一個單獨的“我”。

這時,我們可以依次分解觀察。首先分解肉體。人的身體至少可以分成五個部分:頭、兩只手、兩只腳。那么,這五個當中誰是“我”呢?若頭是“我”,當然不對!因為如果只有一個大腦,其他什么也沒有的話,誰會說這是“我”呢?這只是一個頭顱而已,不叫人。如果手、腳是“我”,也是錯的。因為截肢的時候,可以不要左手或右手甚至雙手,也可以不要雙腳,但截肢者還是活下來了,還是認為有“我”的存在。在人體的每一個器官上,作同樣的觀察,也都找不到一個“我”。(你們回去觀察一下,能不能找到“我”。佛教里沒有教條,觀察時沒有任何限制和規定。)所以,在肉體上根本就找不到“我”。原來,我們認為有一個血肉及骨骼、皮膚等的綜合體是“我”;這樣分解以后,我們卻找不到一個“綜合體”,更找不到一個“我”。

還有一個希望,在精神上能否找到“我”呢?精神本身是看不見摸不著的。眼睛能夠看到精神嗎?耳朵能夠聽到精神嗎?不能。只有精神自己可以看見自己。可是,通過觀察可以了知,精神是一剎那一剎那生滅的。就像電影膠片一樣,在一秒鐘里有二十四幀畫面通過鏡頭,一幀一幀是分開的,不是一體的。但是,一幀的時間太短了,所以分不清二十四幅圖像的變化,看上去人物的舉手投足就和普通人一模一樣。又如,電腦的屏幕,一秒鐘至少有五十次的掃描,但這些是肉眼看不見的,因為變化太快了,所以就引起了眼睛的幻覺。同樣,我們可以推理出心或精神就是這樣一剎那一剎那生滅的。

假如抓住現在的這一個剎那,在這一剎那之前,已經發生過的一系列剎那,現在是否還存在呢?這些都已經毀滅了,已經不存在于這個三千大千世界中了,而且也根本不存在于任何一個時空里,它們已經徹底消失了。如果“過去”仍然存在于某一時空中,還有可能回去,但是,它已經不存在了。另外,現在的這一剎那之后、尚未發生的一系列剎那,當前是否正存在于另一個時空中,如同還未上臺表演節目的演員,正在后臺準備出場呢?不是這樣的。小乘最低的分別說一切有部有一些這樣的觀點,但這是錯誤的,其上的教派(如中觀派等)都不承認。

那么,現在所謂的“我”和“我”的精神就是一剎那而已。可是,我們一直以為“我”(或“精神”)是延續的,過去世的“我”,現世的“我”,來生的“我”……從來不認為“我”就是一剎那。這一剎那和我們的執著是相違的,即使存在一剎那,我們也不承認一剎那是“我”。可是,再繼續觀察,連這個“一剎那”也是不存在的。

最后,我們就抓不到任何一個東西,外面的物質也好,里面的精神也好,或者從分解的角度看,或者從過去、現在、未來的角度看,分析到底,一個一個全都消失了。既然肉體和精神都消失了,難道同它們一體的“我”不會隨著它們一起消失嗎?

還有一種觀察的方法。就肉體而言,它可以分成五個部分。平時人們認為只有一個“我”,不會有很多個“我”,所以,不可能五個都是“我”。如果我們選擇其中一個是“我”,其他的不是,可四肢及頭都同樣是“我”的身體,為什么只有一個是“我”,而其他不是“我”呢?這也沒有理由。所以,我們拿不出一個答案。

是不是因為我們太笨了呢?恰恰相反,現在我們開始變得聰明了。沒有的東西,當然拿不出來!對存在的事物一無所知,才叫愚笨;對不存在的事物能如實地認識,這叫做智慧,而非愚笨。此前,把沒有的當作有,才是最愚昧的。在中觀里,還有很多推理的方法,這里暫時不講。這是七種因的第一個:抉擇“我”和“五蘊”非一體。

第二個因,是抉擇“我”和“五蘊”非異體。異體就是單獨存在的意思,這顯然不合理。“我”是不可能像這個桌子一樣地在精神和肉體以外單獨存在的。如果在精神和肉體上沒有“我”的話,我們更不認為在其他地方有“我”的存在。

第三個因,是抉擇“我”并非依止于“五蘊”。“我”是否像人坐在車里一樣地依止“五蘊”呢?經書里將這種依止比作“獅子坐在森林當中”,“我”是否就坐在“五蘊”當中呢?也不是。因為除了精神和肉體以外根本就找不到一個“我”,這是實實在在的。還有,所謂五蘊或者所謂的肉體和精神是可以分解的,在分解后的每一個成分里都找不到“我”。所以,“我”并不依止于“五蘊”。

第四個因,是抉擇“五蘊”并非依止于“我”。佛經中將這種依止喻為“山上生長的樹木依靠山而存在”。那么,“五蘊”是否依止“我”而存在呢?也不是。因為,依照前面的思維方法,根本找不到“我”的存在,也不知道“我”在哪里。所以,“五蘊”并不依止于“我”。

第五個因,是抉擇“五蘊”與“我”相互并不具備。所謂具備,就如同現在我具備這本書(我手里拿著的這本書)一樣,是不是“我”具備“五蘊”,或者“五蘊”具備“我”呢?不是。如果“我”能夠成立,則可以這樣認為,但是,因為我們根本無法找到“我”的存在,那又怎能相互具備呢?

所以,“我”與“五蘊”既不是一體,也不是異體;既不是相互依止的關系,也不是相互具備的關系。最后,月稱菩薩又加了兩個因,即第六個因和第七個因。

第六個因,是抉擇人體的總形不是“我”。例如,雖然汽車在所有的零件都拆下后就不叫汽車了,但如果各個零件處在一些特殊的位置,如輪子在下面,車框在外面,里面的所有零件也各就其位,就產生了一個新的總形。人也是這樣,雖然分解后的每一個部分都不是“我”,但是,如果頭在最上面,兩側是雙手,胸部腹部在中間,最下面是雙腳,就產生了一個身體的總形。這個形狀應該是“我”,有人這樣認為。下面破斥:

什么是所謂的總形呢?頭有頭的形狀,手有手的形狀,你說這些肢體的形狀是“我”,還是所有器官組合起來的新總形是“我”呢?我們會否認頭的形狀是“我”,而認為所有器官組成的一個共同總形狀是“我”。那么,什么是所謂的“共同總形狀”呢?除了頭、手、腳等的形狀以外,還存在一個共同總形狀嗎?還是頭的形狀+手的形狀+腳的形狀+……叫做“共同總形狀”?這樣觀察后發現,除了每個器官的形狀外,再沒有別的總形狀了。比如說,汽車的車輪是圓的,它組裝前是圓的,組裝后也是圓的。所有的零件以前是什么樣子,組裝后還是什么樣子,這上面沒有產生任何新的東西。所以,從這個總形狀上也找不出汽車或“我”。

第七個因,是抉擇它們的組合體(綜合體)不是“我”。月稱菩薩對此駁斥說,如果組合體是“我”,那就把車上的所有零件都拆下來堆積在一起,這個是不是“車”呢?當然不是,只是一大堆零件、一大堆鐵,而不叫“汽車”!同樣,我們人的肉體或精神在分解后,也僅是一堆肉或者骨骼,就不叫人了。

(三)觀修的次第

這樣觀察以后,不知道你們怎么認為,我雖然是沒有修行、有煩惱的人,但作為專門學習佛法的出家人,多少年來,我在這個問題上,曾不止一次兩次地聽聞、思考和辯論,通過種種方法去尋找,卻從來沒有找到過“我”的存在;而且很清楚地看到,在五蘊上,從來是不存在“我”的。不過,這只是書面上的理解,而不是修行的證悟。現在你們找一找,看看該如何回答。

在剛剛開始思維的時候,可能會有找到的希望,但是越觀察越失望,越找不出來。這時,我們該怎么辦呢?

打坐前后的方法,在以前的開示里講過,我們靜下來開始修“人無我”的時候,不是依照禪宗所講的什么都不執著,我們還沒有達到這個境界,而是要通過語言最后到達“不可言”的境界,通過思維最后到達“不可思”的境界。如果剛剛開始修行,就抱著“不執著”這句話不放,那就不要修行了。

現在內地有些出家人或居士認為,放生等善行都是執著,所以不能做。雖然從最高境界的角度來看,他們說得沒錯,但在凡夫的境界當中,一切都是執著,哪有不執著的呢?若凡是執著的都不能做,那么學佛、皈依、發菩提心、念咒、六度、四攝、五戒統統都是執著,難道都要放下嗎?世間不學佛的人就更執著。作為凡夫,即使是“一了百了”,也無法做到“不執著”。所以這些都是不對的,修行是非常講究次第的,這些次第千萬不能亂了。

對初學者而言,首先要執著,特別要執著出離心和菩提心等善法;因為有了這些執著,就可以成功地走上解脫道并推翻“我執”。就像用香皂洗臉一樣,雖然最后連香皂也要沖洗干凈,但首先必須要用它來洗凈污垢。同樣的,首先可以有執著,以執著去推翻執著。若一開始就不執著,那就是大錯誤。所以,靜下來修“人無我”時,不是像禪宗講的什么都不想,而是要觀察思維。(我這樣說不是反對禪宗,禪宗不可思議的境界,不是我們現在可以企及的,而是以后要達到的目標。)

該如何思維呢?靜下來后,就觀察“我”在哪里,方法是七相木車因。這樣反復地觀察、思維,最后深深體會到“無我”。就像我們找東西一樣:在屋里沒有燈光的時候去尋找一件東西,卻沒有找到,這時誰也不敢說屋內沒有這件東西;若在燈光下仍然沒有找到,我們就敢說屋里根本不存在這件東西。我們以智慧之光去尋找“我”,反反復復地思維,最后不但不能找到“我”,而且會發現原來根本就不存在“我”。

當深深體會到“我”不存在的時候,就不再繼續思維,把心放下來,安住在這個無我的信念或感受當中,持續一分鐘、三分鐘、五分鐘……越長越好。在早期,它不會延續很長時間,只有幾秒鐘而已。在這個體會消失后,又從頭開始思維,再一次深深體會到“我”是不存在的。這如同在有光線的地方看書,書上有的和沒有的都會看得一清二楚一樣。這種“不存在我”的深刻感受,就叫證悟無我,這是一個初步的證悟。

有時思維累了不想思維,就既不思善也不思惡,讓心平靜下來,這叫休息。然后再去觀察,最后得到的,是“不存在我”的體會,讓心再次專注在這個空性當中,這叫做修無我。

你們是不是認為這太簡單了?是不是認為修空性還有更好的方法?有,那就是大圓滿等密法。但是,現在修大圓滿的機緣還不一定成熟。我們還是要先修出離心和菩提心,然后暫時修此“人無我”的修法,修得差不多了,再將范圍擴大,或者換成更有力的修法。這樣,就可以逐漸靠近密宗了。以上所講的“人無我”修法,全部是顯宗中觀的方法,還沒有涉及密宗修法。希望大家能刻苦精進。

一、總論

(一)概述

為什么要講人無我和法無我呢?講“四諦”的時候,提到“道諦”包含了“出離心、菩提心和空性(即證悟空性的智慧)”。出離心和菩提心的修法已經講過,下一個要講的就是空性的修法。

當然,具備出離心和菩提心是很好的,但最終還有一個問題,就是證悟空性。我們心的本性,不是現在這樣具有貪嗔癡的不清凈心識,它的本體是光明的如來藏。我們可以在這個境界當中,獲得自由自在。

但是,有一個東西卻總是不讓我們得到自由。這個東西不在外面,因為外在的任何物質或精神,都不能把我們束縛在輪回當中,都沒有辦法阻止我們解脫。以前很多的高僧大德在各種逆境里也能活得那么開心、那么自在,他們雖身陷困境,但是,他們的心已經開放,已經獲得了自由,這時,身體在哪里都無所謂了。

所以,外在的事物是無法令我們不自由、不自在的,生生世世讓我們不自由、不幸福的,就是自己心中的一個細微執著。這個執著把我們的心和輪回,也可以說是肉體,緊緊地連在一起,不讓它們分離。死后雖然放棄了這一世的肉身,但是,在下一世,甚至在中陰身的時候都有一個身體。所以,心的本性雖然是光明,我們自己卻看不到,從而無法獲得解脫。心從無始以來就和我們在一起,但是至今我們對它的本體仍然一無所知,若不了解這一點的話,即使擁有再豐富的世俗知識也沒有太大意義。所以,一定要斬斷這個始終把我們的身心連在一起的執著。

如同風箏斷了線后,就可以在藍天中自由自在地飛翔一樣,當我們用一種手段把這個像鋼絲一樣連接心與肉體的東西斬斷以后,就會像佛和登地以上的菩薩一樣,沒有生老病死,沒有貪嗔癡慢,不受任何煩惱的限制,不受任何身外之物的約束(自利),同時還能更好地利益眾生(利他)。度化眾生、利樂有情的事業是永遠不會停止的,這是我們修行、成佛的唯一目的。

那么,該如何斬斷這個連接我們身與心的執著呢?如果它是身外之物,就可以用身外之物斬斷它,但它不是,所以,用外在的任何一種方法、手段都無法觸及它。在沒有證悟空性之前,這些話有一點不好理解,然而,對于那些對空性稍有了解和體會的人而言,這是很正常的,一點也不神秘。一旦證悟了空性,雖然沒有徹底消滅貪嗔癡,但粗大的煩惱會明顯減少。

那么,“所斷”是什么?就是“我執”。“能斷”是什么?就是“證悟”、“智慧”。所斷是指要斷的對象,能斷是指斷除的方法、手段。

我們要斷除煩惱,首先就要找到煩惱的根源。佛教對出世間的一切法都很講究因果關系。若要毀滅“果”,就必須找到“因”。只有找到“因”,才能打破、毀壞它。“因”毀壞了,“果”就會自然消失。這是一個非常理性、合理的做法。

有些外道不去打破“我執”,反而通過諸如不穿衣服、長時間不吃飯、燒毀自己身體等方法,來尋求一條脫離輪回的出路、一種精神上的解脫,印度到現在還有這種情況。因為他們沒有找到根源,所以方法錯了。肉體當然可以毀掉,這很簡單。但這只是臨時毀壞了“果”,并非從根本上解決它的“因”,“果”隨時都有可能再發生。比如,吃一些止痛藥可以把痛苦的感覺壓下去,但如果病根不除,過一兩個小時藥效消失后,痛還是會發作的。同樣,不解決根本原因是不管用的,所以我們要解決根本問題。

我們要解決的根本問題是否只有佛、菩薩才能做到呢?凡夫是否無法做呢?不是。佛、菩薩已經斷掉我執,所以沒有必要再斷,就像沒有必要去殺已經死去的人一樣。恰恰是我們這些有執著的凡夫,才需要斷掉執著,而且也有辦法斷。如果所有人肯把世俗間的事務基本上停止(還不是完全停止),然后一心一意投入修行的話,在死亡之前,無論時間長短,肯定能夠放下很多執著。

大家也可以想象,如果我們能將以前為生存而投入的時間和精力用于修行,而且方法無誤的話,那么今天我們的執著已經斷得差不多了。所以,這是每個人都可以做到的,只是做不做的問題,不是能不能的問題。只要做,是肯定可以做到的。所以,空性的修法是很有必要的。

下面再具體講一講,什么在束縛我們,什么可以斷掉它。

(二)認識輪回的根源

今天我們為什么做了凡夫,為什么流轉輪回呢?這不是人格化的上帝的安排,也不是像某些人說的那么簡單——“無因無緣”。對凡夫而言,生命的前后兩端——過去世和未來世,是非常模糊的,我們只知道中間的一段——現世的幾十年而已。生命的起源和歸宿是一般人不容易了解的事情。正因為這樣,雖然有很多教派或個人就此問題創立了常見、斷見等種種觀點,但是,沒有一人能真正說清生命的真相。只有佛陀才能夠清楚明白地揭示出生命的源頭和歸宿究竟是什么。

是什么將我們束縛于輪回中的呢?

我們不是自愿流轉輪回的。我曾講過,有些人在催眠的時候,說自己是故意來到這個世界上的。他們也許真有這樣的感覺,也許是在胡說。但無論如何,這都應該是自己的幻覺,是不太可能的。實際上,除了那些度化眾生的菩薩以外,沒有一個人在臨終時有主宰自己來世去向的能力。我們一直都是毫無目的地漂泊于輪回當中,沒有任何自由可言。

也沒有一種外在之物在束縛我們。人們總是以為,是外在的事物約束了我,為了生活我必須去工作掙錢,如果不做這些事情,就沒法生存。之所以這樣認為,其原因也很簡單,因為大家都在這樣做,所以我也要這樣做。其實,在這個世界上,沒有一件世事是必須要做的,放下了也就放下了,只是我們認為這些事是肯定要做的,才會始終放不下。

但是,有一樣東西始終迫使我們漂泊于輪回當中。它,就是我執,這個我執不是身外之物。

有了我執,就有了貪嗔癡。我們經常生起的貪心、嗔心、癡心、慢心、嫉妒心,都來源于我執。假如沒有這樣的我執,有沒有可能產生貪心,有沒有可能產生嗔恨心呢?不可能的!

所有煩惱的根源就是我執。同樣,外境也不是獨立的,而是內心的產物。

關于外境和心、物質和精神的關系,有種種學說。一些人說外境是心的產物,另一些人卻說精神是物質的產物。實際上,這個問題所涉及的方方面面,根本不在我們普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范圍之內。雖然古往今來的學者,對于這個問題曾有過各種各樣的認識,下過許多定義,但是其中絕大多數都是錯誤的。因為問題本身,已經超越了普通人感官、意識的范圍,他們也沒有能力去辨別清楚。

其關系到底是什么樣的呢?并非精神是物質的產物,而是物質是精神的產物。這一點是有辦法證明的,不僅有理論可以證明,還有許多前輩修行者親身經歷的種種實實在在的事例可以證明。

若外境是心的現象,“心”是什么呢?在世俗諦,從凡夫的角度看,“心”是萬法的根源;從空性的角度去觀察,則“外境”不可得,“心”亦不可得。既然“心”與“外境”都不可得,我們又為何流轉輪回呢?因為,內心有了執著以后,這個執著首先可以建立外面的山河大地,然后可以讓所有的人迷惑顛倒、不能證悟。這是心染污后的一種能力,而非心的本性的能力。

現在我們知道,一切煩惱和外境的根源是“心”。“心”又有很多種,如心的本性光明,還有心突然產生的執著,其中,誰是輪回的根源呢?心的本性光明不是輪回的根源,只有心的執著才是輪回的根源。心的執著為何是輪回的根源呢?因為,剛才已清楚地看到,貪嗔癡是從我執產生的。雖然我們不清楚外境是如何從心產生的,但可以通過推理的方法,來抉擇外境就是心的一種現象。總之,一切好與不好的現象,都是心的執著。

所謂“心的執著”只有兩種:“人我執”和“法我執”。所有的執著都包含于其中,除此之外沒有第三種執著。所以,輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。

從無始至今,正是這兩種因緣將每一個人束縛在輪回當中。在這個世界上,無論是默默無聞的普通人也好,還是功績卓著的偉人也好,所有的人都受制于它們,都被它們所統治。它們是統治者,我們就像它們的奴隸一樣。

那么,它們究竟是怎樣的呢?“人我執”不是身外的東西。每一個人都認為有一個“我”的存在,執著“我”就是肉體或者肉體和精神的綜合體。這不是父母教的,不是老師教的,也不是自學來的,而是一種天生具備的執著,這種執著叫“人我執”。那“法我執”又是什么呢?就是除了自身的五蘊之外,把一切身外之物(如山河大地、房屋橋梁、金錢等)執著為實有,都叫“法我執”。

例如:認為金錢是實在的,心里就產生了“法我執”;認為“我”是存在的,就產生了“人我執”。既然“我”存在,“金錢”也存在,于是心里就冒出一個念頭:“我”要去掙“錢”。對此,我們要捫心自問:我是如何看待金錢、名利的?我是如何看待我自己的呢?金錢、名利,沒有一個凡夫不喜歡,只是喜歡的程度不一樣而已。“人我執”,每一個凡夫都有,而且非常濃厚。這就是我們的答案。那么,掙錢的目的是什么呢?就是為了享受世間的一些感官刺激,即所謂的快樂和幸福。如果能夠體會和證悟身外的金錢、我自己以及感官的刺激全部是如夢如幻的,能夠看透這些都是空性的,我們有沒有可能去追求所謂的幸福快樂、去爭權奪利呢?那是不可能的。爭什么權?!奪什么利?!都是空性的。

還有一點要注意的,就是要把世俗諦和勝義諦分得清清楚楚,否則很多人會對空性產生誤解。因為曾經詳談過二諦的問題,在此無須贅言。

(三)為何要破“人我執”和“法我執”

了解為什么要破“人我執”和“法我執”十分重要。因為輪回的根源就是“人我執”和“法我執”。有些人雖然不愿意受痛苦,但也不愿意脫離輪回,只希望在流轉的過程中生生世世享受人天福報,那么,這種人不需要斷除這兩種執著。可是,如果我們不愿意再流轉輪回,希望了脫生老病死的痛苦、從輪回中解脫,就一定要推翻這兩個執著,否則解脫無望。

(四)如何推翻兩種執著

從出離心生起的第二剎那起,我們就開始與輪回分手,這時還沒有能力推翻輪回,因為脫離輪回的條件之一是證悟空性。若想飛速地推翻輪回,就要學密,特別要學大手印、大圓滿之類的法。學顯宗同樣能夠了脫生死,但沒有那么快。通過比較顯、密經典和顯、密修行人的進步速度,就可以看出這個差別。但是,對一般人而言,首先要用中觀的推理方法來抉擇空性,然后再去聽聞、修習大圓滿。到那時,這些中觀的修法會對證悟大有裨益。所以,我們要推翻自己的執著,先要依靠中觀的修法,最終要依靠密宗的修法。

(五)宣講中觀的殊勝并勸導修習中觀

以中觀的推理方法雖然能夠抉擇一切法是空性的,但實際的效果卻要依修行的深度而定。

不過從另一個角度來看,僅僅聽聞而不修習中觀,也是很有意義的。這是為什么呢?《般若波羅蜜多經》中講過,任何一個人在對空性稍有了解后,其輪回的相續就會因此而受到破壞。因為輪回的相續已經被破壞,所以對他而言,雖然輪回沒有立即停止,但其不斷向前的能力已經被取消,他的輪回就不會再延續很長時間了。從這方面講,無論修或不修,只要聽到“空性”,就有很大的收獲和利益。

佛在《般若波羅蜜多經》里講了幾種比喻,我記得的有兩種。一個比喻是:古時候,印度有些商人要到海島上取寶,他們大多是從遠離海洋的內陸出發的。商人們從內陸出發后,當高山開始逐漸遠去、消失不見、一切都變成平原的時候,就說明已經接近了海洋(當然,這是指一些特定的地方,不是所有地方)。另外一個比喻是:有一個人在原始森林里迷了路,徘徊良久后遇到一些牧童,這說明他已經接近了森林的邊緣,因為放牧人只會在森林的邊緣,而不可能到森林的深處。同樣,任何一個人聽到空性,聽到般若波羅蜜多,就像臨近海洋時望見平原、在森林中遇到牧童一樣,這說明此人已經接近了輪回的邊緣。所以,從這個角度來看,聽到空性即使沒有證悟,也有很大作用。

但是,如果從實際修持的角度來說,僅僅聽聞而不修習,起不了太大作用,所以一定要修。修之前需要證悟,但這不是指大圓滿等密宗的證悟,純粹是一種中觀的證悟。通過邏輯推理、通過理論,對空性有了非常深刻的體會,叫做中觀的證悟。這對于在家人也好,出家人也好,都很重要。要證悟這樣的空性是否一定要出家呢?不是。無論在家、出家,無論男、女、老、少,誰都可能證悟。只要能先證悟,再通過修行,就可以推翻“我執”。

如果不推翻“我執”,它就有很強的控制力,讓我們生生世世流轉于輪回。人們認為世間最可怕的傷害就是害命,其實,這只是結束了一種臨時的生活——這一世的性命而已,卻無法使人下地獄。我們經常害怕鬼或者魔,其實,它們只能暫時使人生生病而已,也無法讓人下地獄。但是,如果不和這兩種執著作斗爭,它們就會非常有力,會生生世世害我們,令我們墮入三涂。現在,如果肯反過來去推翻它,它就是軟弱的,沒有能力的。為什么沒有能力呢?因為它所有的出發點都是沒有根據、沒有理由的,所以很容易推翻它。可是,這兩種執著在我們的心中生存了那么長時間,如果不去觀察它的過失和不足之處,即使再沒有理由,它仍然會繼續存在下去。現在回頭觀察的時候,就很容易發現它是錯誤的,既然知道是錯誤,就容易斷除它。

理論上,我們的執著是沒有根據,應該很容易斷除的;但實際上,要通過修習中觀,而徹底推翻“我執”也并非易事,需要經過一個漫長的過程。因為,“我執”雖然無憑無據,卻是我們無始以來的串習,要徹底推翻它,確實不太容易。

總之,認識流轉輪回的根源相當重要。我們來此世界,不是自愿的,也非造物主的安排,而是一種強有力的勢力安排我們在這個輪回中漂蕩,這就是“人我執”和“法我執”。現在是我們起而推翻這兩個執著的時候了,這是非常重要的。

二、“人無我”的具體修法

(一)人我的概念

世俗人簡單地認為,“人”是由精神和肉體構成的。佛教又把肉體和精神分成“五蘊”。所謂“蘊”,就是集合、堆積在一起的意思。也就是說,精神和肉體又可分成五個種族,這五種不同的成分叫做“五蘊”。所謂“人我”,是指對五蘊或者精神與肉體的一種先天性的“我執”。“我”是誰呢?我們會指著自己的身體說:“這是我。”比如,頭疼的時候會說“我疼”,腳疼的時候也說“我疼”,無論身體的哪一個部位感覺疼痛,我們都會說“我的頭(或腳等)疼”或說“我疼”,其中都有一個“我”字。我們不僅嘴上講了“我”字,心里也是這樣想的。因為心里這樣想,嘴里才這樣說。

那么,“人我”的范圍是什么?“人我”的范圍就是精神和肉體。我們從來不把外物認作“我”,從來不把房子、汽車以及各種生活用品當作“我”,只認為此精神和肉體是“我”。有些人認為,死亡的時候會放棄這個身體,所以身體不是“我”,但精神會永遠延續下去,所以精神是“我”。

(二)觀察人我的推理方法

該如何觀察“人我”呢?我們依據的,是龍樹菩薩的《中論》和月稱菩薩的《入中論》。龍樹菩薩通過五種邏輯,來抉擇以上觀點是錯誤的。月稱菩薩在此基礎上又添加了另外兩種推理方法,總共有七種推理方法。這七種推理的方法,在中觀里叫做“七相木車因”。之所以稱作“木車”,是因為古代只有牛馬拉的木車,沒有現代的汽車、火車。為何以木車作比喻呢?因為它的構造和我們人是相似的。木車也像汽車一樣,是由很多配件組成的。同樣,我們的色身也是由皮膚、骨骼、肌肉、液體等等“配件”組成的。所以,包括機械唯物主義也說,人就像一部機器一樣。雖然他們不了解人的精神層面,但僅就肉體的某些部分而言,他們說的也沒有錯。“因”是邏輯、道理的意思。七相木車因,即七種木車的道理。因為我們現在對汽車最了解,說七相汽車因才是最合適的。從汽車的比喻,我們就可以看清楚“我”到底是什么。(因為很多人對五蘊的內涵不了解,故這里只講精神和肉體。)

首先,觀察“我”是精神、肉體,還是它們的“綜合體”。很多人會說,“我”是精神和肉體的“綜合體”。此刻,當我們反觀時會發現,如果只承認肉體是“我”,就會有很多問題,是不對的;如果承認肉體不是“我”、只有精神是“我”也不對,因為我們在頭疼的時候,會說“我疼”。所以,很多人承許它們的“綜合體”是“我”。

再進一步觀察:什么叫做“綜合體”呢?能不能在汽車上找到一個汽車的“綜合體”呢?實際上,把所有的汽車零件組裝起來放在一邊,就是所謂的“綜合體”。但是,在“綜合體”存在的同時,除了這些配件以外,誰能找出一個“綜合體”呢?找不出來。組裝后的每一個配件與它們在組裝前分散時一模一樣,一個不多,一個不少,把這些配件一一拆下后,在每一個配件上都找不到一個“綜合體”。所以,所謂的“綜合體”,就是一種錯誤的觀點,它是引人誤入迷途的根源。

七種因中的第一因,是抉擇“我”與“五蘊”,或者“我”與“肉體和精神”非一體。

我們往往認為,“我”與“肉體和精神”是一體,“肉體和精神”就是“我”,除了“肉體和精神”以外,不會有一個單獨的“我”。

這時,我們可以依次分解觀察。首先分解肉體。人的身體至少可以分成五個部分:頭、兩只手、兩只腳。那么,這五個當中誰是“我”呢?若頭是“我”,當然不對!因為如果只有一個大腦,其他什么也沒有的話,誰會說這是“我”呢?這只是一個頭顱而已,不叫人。如果手、腳是“我”,也是錯的。因為截肢的時候,可以不要左手或右手甚至雙手,也可以不要雙腳,但截肢者還是活下來了,還是認為有“我”的存在。在人體的每一個器官上,作同樣的觀察,也都找不到一個“我”。(你們回去觀察一下,能不能找到“我”。佛教里沒有教條,觀察時沒有任何限制和規定。)所以,在肉體上根本就找不到“我”。原來,我們認為有一個血肉及骨骼、皮膚等的綜合體是“我”;這樣分解以后,我們卻找不到一個“綜合體”,更找不到一個“我”。

還有一個希望,在精神上能否找到“我”呢?精神本身是看不見摸不著的。眼睛能夠看到精神嗎?耳朵能夠聽到精神嗎?不能。只有精神自己可以看見自己。可是,通過觀察可以了知,精神是一剎那一剎那生滅的。就像電影膠片一樣,在一秒鐘里有二十四幀畫面通過鏡頭,一幀一幀是分開的,不是一體的。但是,一幀的時間太短了,所以分不清二十四幅圖像的變化,看上去人物的舉手投足就和普通人一模一樣。又如,電腦的屏幕,一秒鐘至少有五十次的掃描,但這些是肉眼看不見的,因為變化太快了,所以就引起了眼睛的幻覺。同樣,我們可以推理出心或精神就是這樣一剎那一剎那生滅的。

假如抓住現在的這一個剎那,在這一剎那之前,已經發生過的一系列剎那,現在是否還存在呢?這些都已經毀滅了,已經不存在于這個三千大千世界中了,而且也根本不存在于任何一個時空里,它們已經徹底消失了。如果“過去”仍然存在于某一時空中,還有可能回去,但是,它已經不存在了。另外,現在的這一剎那之后、尚未發生的一系列剎那,當前是否正存在于另一個時空中,如同還未上臺表演節目的演員,正在后臺準備出場呢?不是這樣的。小乘最低的分別說一切有部有一些這樣的觀點,但這是錯誤的,其上的教派(如中觀派等)都不承認。

那么,現在所謂的“我”和“我”的精神就是一剎那而已。可是,我們一直以為“我”(或“精神”)是延續的,過去世的“我”,現世的“我”,來生的“我”……從來不認為“我”就是一剎那。這一剎那和我們的執著是相違的,即使存在一剎那,我們也不承認一剎那是“我”。可是,再繼續觀察,連這個“一剎那”也是不存在的。

最后,我們就抓不到任何一個東西,外面的物質也好,里面的精神也好,或者從分解的角度看,或者從過去、現在、未來的角度看,分析到底,一個一個全都消失了。既然肉體和精神都消失了,難道同它們一體的“我”不會隨著它們一起消失嗎?

還有一種觀察的方法。就肉體而言,它可以分成五個部分。平時人們認為只有一個“我”,不會有很多個“我”,所以,不可能五個都是“我”。如果我們選擇其中一個是“我”,其他的不是,可四肢及頭都同樣是“我”的身體,為什么只有一個是“我”,而其他不是“我”呢?這也沒有理由。所以,我們拿不出一個答案。

是不是因為我們太笨了呢?恰恰相反,現在我們開始變得聰明了。沒有的東西,當然拿不出來!對存在的事物一無所知,才叫愚笨;對不存在的事物能如實地認識,這叫做智慧,而非愚笨。此前,把沒有的當作有,才是最愚昧的。在中觀里,還有很多推理的方法,這里暫時不講。這是七種因的第一個:抉擇“我”和“五蘊”非一體。

第二個因,是抉擇“我”和“五蘊”非異體。異體就是單獨存在的意思,這顯然不合理。“我”是不可能像這個桌子一樣地在精神和肉體以外單獨存在的。如果在精神和肉體上沒有“我”的話,我們更不認為在其他地方有“我”的存在。

第三個因,是抉擇“我”并非依止于“五蘊”。“我”是否像人坐在車里一樣地依止“五蘊”呢?經書里將這種依止比作“獅子坐在森林當中”,“我”是否就坐在“五蘊”當中呢?也不是。因為除了精神和肉體以外根本就找不到一個“我”,這是實實在在的。還有,所謂五蘊或者所謂的肉體和精神是可以分解的,在分解后的每一個成分里都找不到“我”。所以,“我”并不依止于“五蘊”。

第四個因,是抉擇“五蘊”并非依止于“我”。佛經中將這種依止喻為“山上生長的樹木依靠山而存在”。那么,“五蘊”是否依止“我”而存在呢?也不是。因為,依照前面的思維方法,根本找不到“我”的存在,也不知道“我”在哪里。所以,“五蘊”并不依止于“我”。

第五個因,是抉擇“五蘊”與“我”相互并不具備。所謂具備,就如同現在我具備這本書(我手里拿著的這本書)一樣,是不是“我”具備“五蘊”,或者“五蘊”具備“我”呢?不是。如果“我”能夠成立,則可以這樣認為,但是,因為我們根本無法找到“我”的存在,那又怎能相互具備呢?

所以,“我”與“五蘊”既不是一體,也不是異體;既不是相互依止的關系,也不是相互具備的關系。最后,月稱菩薩又加了兩個因,即第六個因和第七個因。

第六個因,是抉擇人體的總形不是“我”。例如,雖然汽車在所有的零件都拆下后就不叫汽車了,但如果各個零件處在一些特殊的位置,如輪子在下面,車框在外面,里面的所有零件也各就其位,就產生了一個新的總形。人也是這樣,雖然分解后的每一個部分都不是“我”,但是,如果頭在最上面,兩側是雙手,胸部腹部在中間,最下面是雙腳,就產生了一個身體的總形。這個形狀應該是“我”,有人這樣認為。下面破斥:

什么是所謂的總形呢?頭有頭的形狀,手有手的形狀,你說這些肢體的形狀是“我”,還是所有器官組合起來的新總形是“我”呢?我們會否認頭的形狀是“我”,而認為所有器官組成的一個共同總形狀是“我”。那么,什么是所謂的“共同總形狀”呢?除了頭、手、腳等的形狀以外,還存在一個共同總形狀嗎?還是頭的形狀+手的形狀+腳的形狀+……叫做“共同總形狀”?這樣觀察后發現,除了每個器官的形狀外,再沒有別的總形狀了。比如說,汽車的車輪是圓的,它組裝前是圓的,組裝后也是圓的。所有的零件以前是什么樣子,組裝后還是什么樣子,這上面沒有產生任何新的東西。所以,從這個總形狀上也找不出汽車或“我”。

第七個因,是抉擇它們的組合體(綜合體)不是“我”。月稱菩薩對此駁斥說,如果組合體是“我”,那就把車上的所有零件都拆下來堆積在一起,這個是不是“車”呢?當然不是,只是一大堆零件、一大堆鐵,而不叫“汽車”!同樣,我們人的肉體或精神在分解后,也僅是一堆肉或者骨骼,就不叫人了。

(三)觀修的次第

這樣觀察以后,不知道你們怎么認為,我雖然是沒有修行、有煩惱的人,但作為專門學習佛法的出家人,多少年來,我在這個問題上,曾不止一次兩次地聽聞、思考和辯論,通過種種方法去尋找,卻從來沒有找到過“我”的存在;而且很清楚地看到,在五蘊上,從來是不存在“我”的。不過,這只是書面上的理解,而不是修行的證悟。現在你們找一找,看看該如何回答。

在剛剛開始思維的時候,可能會有找到的希望,但是越觀察越失望,越找不出來。這時,我們該怎么辦呢?

打坐前后的方法,在以前的開示里講過,我們靜下來開始修“人無我”的時候,不是依照禪宗所講的什么都不執著,我們還沒有達到這個境界,而是要通過語言最后到達“不可言”的境界,通過思維最后到達“不可思”的境界。如果剛剛開始修行,就抱著“不執著”這句話不放,那就不要修行了。

現在內地有些出家人或居士認為,放生等善行都是執著,所以不能做。雖然從最高境界的角度來看,他們說得沒錯,但在凡夫的境界當中,一切都是執著,哪有不執著的呢?若凡是執著的都不能做,那么學佛、皈依、發菩提心、念咒、六度、四攝、五戒統統都是執著,難道都要放下嗎?世間不學佛的人就更執著。作為凡夫,即使是“一了百了”,也無法做到“不執著”。所以這些都是不對的,修行是非常講究次第的,這些次第千萬不能亂了。

對初學者而言,首先要執著,特別要執著出離心和菩提心等善法;因為有了這些執著,就可以成功地走上解脫道并推翻“我執”。就像用香皂洗臉一樣,雖然最后連香皂也要沖洗干凈,但首先必須要用它來洗凈污垢。同樣的,首先可以有執著,以執著去推翻執著。若一開始就不執著,那就是大錯誤。所以,靜下來修“人無我”時,不是像禪宗講的什么都不想,而是要觀察思維。(我這樣說不是反對禪宗,禪宗不可思議的境界,不是我們現在可以企及的,而是以后要達到的目標。)

該如何思維呢?靜下來后,就觀察“我”在哪里,方法是七相木車因。這樣反復地觀察、思維,最后深深體會到“無我”。就像我們找東西一樣:在屋里沒有燈光的時候去尋找一件東西,卻沒有找到,這時誰也不敢說屋內沒有這件東西;若在燈光下仍然沒有找到,我們就敢說屋里根本不存在這件東西。我們以智慧之光去尋找“我”,反反復復地思維,最后不但不能找到“我”,而且會發現原來根本就不存在“我”。

當深深體會到“我”不存在的時候,就不再繼續思維,把心放下來,安住在這個無我的信念或感受當中,持續一分鐘、三分鐘、五分鐘……越長越好。在早期,它不會延續很長時間,只有幾秒鐘而已。在這個體會消失后,又從頭開始思維,再一次深深體會到“我”是不存在的。這如同在有光線的地方看書,書上有的和沒有的都會看得一清二楚一樣。這種“不存在我”的深刻感受,就叫證悟無我,這是一個初步的證悟。

有時思維累了不想思維,就既不思善也不思惡,讓心平靜下來,這叫休息。然后再去觀察,最后得到的,是“不存在我”的體會,讓心再次專注在這個空性當中,這叫做修無我。

你們是不是認為這太簡單了?是不是認為修空性還有更好的方法?有,那就是大圓滿等密法。但是,現在修大圓滿的機緣還不一定成熟。我們還是要先修出離心和菩提心,然后暫時修此“人無我”的修法,修得差不多了,再將范圍擴大,或者換成更有力的修法。這樣,就可以逐漸靠近密宗了。以上所講的“人無我”修法,全部是顯宗中觀的方法,還沒有涉及密宗修法。希望大家能刻苦精進。

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